ГИЛГАМЕШ ЭПОСЫ

Поэзия дегеніміз не? Поэзия тілге, музыка үнмен қалай байланыста болса, дәл солай байланыста болады. Ол ерекше тіл, сондықтан ол есте сақталып, бағаланады. Әрине, ол әрқашан жұмыс істей бермейді. Ғасырлар бойы сансыз мыңдаған өлеңдер ұмытылып кетті. Бұл солардың ішіндегі ұмытылмаған кейбіреулері туралы.

Бізге жеткен ең көне әдеби шығарма - «Гилгамеш эпосы». Ол шамамен 4000 жыл бұрын ежелгі Месопотамияда (шамамен Ирак пен Шығыс Сирияның қазіргі жері) жазылған. Оны кім жазғанын, не үшін жазғанын немесе қандай оқырманға немесе аудиторияға арналғанын ешкім білмейді. Ол саз тақтайшаларда ең алғашқы белгілі алфавитпен сақталған, ол сына жазуы деп аталады, себебі оны жазған хатшылар әріптерді қамыс кесектерімен дымқыл сазға сына тәрізді (сына жазуы) ойықтар жасау арқылы жасаған.

Ғасырлар бойы сына жазуын оқу құпия болып келді. 1870 жылдары, жұмысшы табынан шыққан, Британ мұражайындағы саз тақтайшаларды зерттеп жүрген Джордж Смит есімді өз бетінше білім алған Лондондық азамат шифрды ашып, «Гильгамеш эпосын» жарыққа шығарды.

Эпоста анасы құдай болған Гильгамеш патшаның хикаясы баяндалады. Ол Урук қаласын (қазіргі Ирактың оңтүстігіндегі Варка) билейді. Ол ұлы жауынгер және жаңа әдіспен глазурленген кірпіштерді пайдаланып, керемет қала салады. Бірақ ол нәпсіқұмар және қатыгез, үйлену тойында қалыңдықтарды тартып алып, зорлайды. Сондықтан құдайлар Гильгамештің халқына қысым жасауын тоқтату үшін Энкиду есімді жабайы адамды жаратады.

Энкиду Ана құдайдың қолынан төгілген саздан жасалған, ал ол адам емес, жануар. Ол шашқа оранған және қарақұйрықтармен бірге тұрады, олар сияқты шөп жейді. Алайда, Уруктағы ғибадатхананың діни қызметкері оны азғырады және жеті күн мен түн бойы ыстық махаббаттан кейін ол адам болады. Ол оған киім киюді және адам тамағын жеуді үйретеді.

Гильгамеш Энкидуға ғашық болып, оны әйел сияқты еркелетеді. Бірақ Энкиду оның қалыңдықтарды зорлауына жол бермеуге тырысқанда, олар төбелеседі. Олар иітжығыс түседі, сондықтан олар сүйісіп, достасып, батырлыққа тән шытырман оқиғаларға аттанады. Бірде олар Кедр орманына саяхатқа шығып, сол жерде тұратын құбыжық Хумбабаны өлтіреді. Бұл құдайлардың ашуын келтіреді, өйткені Хумбаб олардың құбыжығы болған. Гильгамеш төбелестен кейін жуынып жатқанда, Иштар құдайы оны көріп, ғашық болып, үйлену туралы ұсыныс жасайды. Бірақ ол жыныстық қатынас пен зорлық-зомбылық құдайы, сондықтан оның барлық ғашықтары өліммен аяқталатын еді, сондықтан Гильгамеш оны қабылдамайды. Ол ашуланып, әкесі, аспан құдайынан Гильгамешті өлтіру үшін тағы бір құбыжық, Аспан бұқасын жіберуін өтінеді. Оның орнына Гильгамеш пен Энкиду бұқаны өлтіреді, бұл құдайларды одан сайын ашуландырады, ал олар Энкидуға өлім жазасын кеседі.

Гилгамеш оны қатты қайғырады және мәңгілік өмірдің құпиясын ашуға аттанады. Ол өлім сулары арқылы жүзіп өтіп, құдайлардың нұсқауларын орындап, қайық жасап, басқа адамдардың бәрі қаза тапқан үлкен топан судан аман қалған өлмейтін адам - Утнапиштимді табады. Гильгамеш мұхитқа сүңгіп, иеленген адамды қайтадан жасартады деп айтылатын өсімдікті табады. Ол оны тауып, су бетіне шығарғанымен, оны жылан ұрлап кетеді, ал Утнапиштим оған ешкім өлімді жеңе алмайтынын айтады. Сонымен, Гильгамеш құдіретті және әйгілі болса да, өлімде басқа барлық адамдармен тең болатынын біліп, Урукқа оралады.

Гильгамеш эпосы мен Гомердің Одиссеясы арасында айқын ұқсастықтар бар. Бұл тікелей әсердің нәтижесі болуы мүмкін немесе Гильгамеш әңгімесіндегі кейбір элементтер бүкіл әлемдегі мифтер мен фольклорда жиі кездесетіндіктен болуы мүмкін. Көптеген мифологиялар мен діндерде құдайлар адамнан туған батырлары қолдайды немесе құрбан етеді, ал батырлар құбыжықтармен шайқасып, өлім әлеміне, жер асты әлеміне түседі, содан кейін тірі әлемге оралады. Гомер арқылы бұл мотивтер батыс поэзиясының қиял әлемінің бір бөлігіне айналды. Гильгамеш эпосының біздің түсінігіміздегі поэзия ретінде қарастырылғаны түсініксіз. Бұл құдайлар мен олардың адамдармен қарым-қатынасы туралы шынайы баяндау деп саналған болуы мүмкін. Гильгамеште Мардук есімді бас құдай бар, бірақ басқа да көптеген құдайлар бар және олар жанжалдасып, мас болып, қателіктер жібереді. Олар бастапқыда адамдарды өлмес етіп жаратқан, бірақ кейін өлімді ойлап тауып, адамзатты (Утнапиштимнен басқа) жойып жіберу үшін топан су жіберді, себебі олар шу-шұрқан шығарды және құдайлардың мазасын алды.

Бұл таңқаларлық оқиға қазіргі заманғы сенімдер мен дәстүрлердің дамуына әсер етті ме? Мүмкін. Біздің заманымызға дейінгі 597 жылы Яһуданы Бабыл патшасы Навуходоносор жаулап алып, халқын тұтқынға алды. Олардың жер аударылуы Забур 137-де былай деп еске алынады: «Бабыл суларының жанында отырып, Сионды еске алғанда жыладық». Елу жылдан астам уақыт бойы Яһуда халқы жеңіске жеткен бабылдықтарға бағынып, олардың таңғажайып құдайлары туралы естуге мәжбүр болды. Бірақ біздің заманымызға дейінгі 539 жылы парсылар Бабылды жаулап алды, ал босатылған яһуди тұтқындары Яһудаға оралды. Содан кейін олар өз аңыздарын қазіргі Ескі өсиет деп аталатын алғашқы бес кітаптан тұратын қасиетті кітап - Тауратқа біріктіре бастаған сияқты. Олар аңыздарын өздері өмір сүрген бабылдық сенімдермен ластанбауға тырысқан сияқты. Бірақ Жаратылыс кітабындағы адамзатты жойған топан су және Едемдегі Хауаны алдаған жылан Гильгамештегі топан су мен жыланнан туындауы мүмкін. Ең бастысы, Таурат құдіретті және бәрін білетін Яхвенің жалғыз шынайы Құдай екенін, ал Бабыл құдайлары сияқты басқа да барлық құдайлардың жалған екенін айтады. Бұл үлкен өзгеріс мәселелер тудырды. Өйткені егер Құдай құдіретті және бәрін білетін болса, неге әлем қайғы-қасіретке толы? Неліктен Құдай жағдайды жақсартпады? Бұл мәселе ғасырлар бойы теологтардың ойларын жаттықтырып келеді, және әртүрлі діндердің жауаптары әртүрлі.

Тауратта адам күнәға батқан әлемнің қайғы-қасіреті мен азап шегуіне кінәлі, себебі Адам алманы жеді, дегенмен Құдай оған алманы жесе өлетінін ескерткен. Христиандықта бұл түсініктеме қабылданады, дегенмен әдетте Адам мен Хауа оқиғасын тура шындық емес, әңгіме немесе «аллегория» ететін өзгертулермен белгілі. Бірақ христиандық оқиғаға кеңейтім қосады, яғни Құдай өзінің ұлы Иса Мәсіхті адамзатты құтқару үшін айқышта өлу арқылы жіберді, сонда оған сенетіндердің бәрі өлмейтін өмірге ие болады.

Адамзаттың азап шегу мәселесіне басқаша жауап кейбір шығыс діндерінде кездеседі және карма идеясына қатысты, оған сәйкес адамның жақсы істері мен ниеттері бақытқа, жаман істері мен ниеттері азап шегуге әкеледі. Индуизм, буддизм, джайнизм және сикхизмді қоса алғанда, көптеген үнді діндерінде карма қайта туылуға деген сеніммен байланысты және адамның бұл өмірдегі істері мен ниеттері болашақ өмірінің табиғаты мен сапасына әсер етеді. Мысалы, соқыр болып туылу алдыңғы өмірдегі күнәлардың нәтижесі болуы мүмкін. Авраам діндерінде (иудаизм, христиандық және ислам) қайта туылу ұғымы жоқ, сондықтан құдайлық әділеттілік мәселесінің бұл шешімі оларға ашық емес. Бірақ индуизм жазбаларында, Бхагавад Гитада, Құдай Кришна ғаламдағы әрбір тіршілік иесі қайта туылуға бейім деп үйретеді.

Көріп отырғанымыздай, кейбір батыс ақындары қайта туылу идеясына барған. Бірақ ол Гильгамеш эпосында жоқ. Гильгамеш өлімді жеңе аламын деп ойлайды, бірақ қателеседі. Утнапиштим оған ешкім өлімнен қашып құтыла алмайтынын айтқанда, бұл ғасырлар бойы поэзияның негізгі мәселелерінің біріне айналатын ең алғашқы әдеби мәлімдеме - өліммен, өз өліміңмен немесе басқа адамдардың өлімімен қалай бетпе-бет келу керек, бірақ одан құнды және әдемі нәрсе жасау керек, дегенге барып саяды. Шекспир мұны, мысалы, «Цимбелин» әніндегі өлеңінде жасайды:

Күннің ыстығынан,

Қыстың қаһарынан қорықпа,

Сен дүниелік міндетіңді орындадың,

Үйің кетті, жалақыңды алып кеттің:

Алтын жігіттер мен қыздардың бәрі,

Мұржа сыпырушылар сияқты шаңға айналуы керек.

Ұлылардың қабағын түйуден қорықпа;

Сен тиранның соққысынан өттің;

Киінуге және тамақтануға енді мән берме;

Сен үшін қамыс емен сияқты:

Білім асатаяғы, физика,

Барлығы осыған сіңіп, шаңға айналуы керек.

Әрине, өлімнен кейінгі өмірге деген үмітті оятатын діни өлеңдер бар. Бірақ Шекспирдің өлеңінде олай емес. Онда өлім қашу және босату ретінде ұсынылған.

Өлім сияқты, махаббат та поэзияның мәңгілік тақырыптарының бірі және ол Гильгамеш үшін қазірдің өзінде орталық орын алады, онда махаббат өркениетті күш, сізді толық адам ету үшін қажет нәрсе ретінде ұсынылады. Бір апталық махаббат Энкидуды аңнан адамға айналдырады. Жаратылыс кітабындағы Адам мен Хауа туралы әңгімеден айырмашылығы, Гильгамеш туралы дастанда екі еркек арасындағы терең, бір жынысты махаббат та мадақталған, және осы кітапта кездесетін ең керемет махаббат өлеңдерінің кейбірі ер адамдардан ерлерге, ал әйелдерден әйелдерге арналған.

Гилгамештің кейінгі поэзияда көрініс табатын басқа да аспектілері бар. Гильгамеш - тиран, және ол Гомердің Одиссейі сияқты грек тілінде «менмендік» деп аталатын нәрсеге кінәлі, яғни менмендік. Құдайлар мұны және оның тираниясын мақұлдамайды, сондықтан олар Энкидуды оны түзету үшін жібереді. Гильгамеш дастаны бұл тұрғыда саяси поэма болып табылады, ол тирандарға сөгіс пен ескерту әкеледі. Поэзия туралы жалпылама тұжырымдар асығыс, бірақ негізгі поэзияда, әсіресе қазіргі заманғы поэзияда, билікке, байлыққа, сән-салтанатқа және атақтылыққа күмәнмен қарайды, сондай-ақ оларды таңданатын адамдарға да күмәнмен қарайды.

Гильгамеш дастаны оқылғанда немесе шырқалғанда қалай естілгені туралы ештеңе айтпайды. Сондықтан біз үшін ырғаққа, өлшемге және рифмаға қатысты поэзияның маңызды өлшемі мұнда жетіспейді. Көріп отырғанымыздай, ақындар поэзияның қандай естілуі керектігі және оның қаншалықты маңызды екендігі туралы әртүрлі пікірде. Кейбіреулер дыбыстың өте маңызды екенін және мағынасы елеусіз екенін айтады. Басқалары мағынасыз поэзияны пайдасыз деп санайды. Кейбіреулер поэзияның дыбысы, оның ырғағы мен ырғағы жатырдың жаңғырық камерасындағы алғашқы тәжірибемізге қатысты деп санайды.

Көріп отырғанымыздай, поэзияның даналығының бір бөлігі - ол бізге өлуіміз керек екенін еске салады. Бірақ өлеңдер немесе кейбір өлеңдер өлмейді, бірақ адам өмірінің ұзақтығынан әлдеқайда асып түседі. Неліктен бұлай болуы керектігі жұмбақ. Ақын күн сайын біздің қасымыздан өтіп бара жатқан тілдің кең ауқымынан бірнеше сөзді алып, оларды белгілі бір ретпен орналастырып, өлмейтін өнер туындысын қалай жасай алады? Мұны ешкім түсіндіре алмаған. Бірақ бұл, мүмкін, әрбір ақынның мақсаты. Егер ол бірден ұмытылатын болса, неге өлең жазып, оны жетілдіруге тырысу керек? Ақын бізге бәрі шаңға айналады десе де, өлең ондай емес. Кейбір ақындар, мысалы, Шекспирдің 55-ші Сонеті бұл туралы ашық айтады:

Мәрмәр де, алтын жалатылған ескерткіштер де емес,

Ханзадалардың сол бір күшті өлеңінен ұзақ өмір сүреді...

Өлеңді мәңгілік ететін нәрсені ешкім білмейтіндіктен, поэзияны бағалау стандарттары ғылыми фактілер емес, субъективті деген қорытындыға келуге болады. Менің қалауым сіздікі болмайды, өйткені біз бір өлеңге сырттай ұқсайтын нәрсеге әртүрлі ойлар мен әртүрлі өткендерді әкелеміз. Эстетикалық бағалауда дұрыс немесе бұрыс нәрсе жоқ, тек пікірлер ғана бар.

John Carey

мақаланы аударған Гүлнар Ақанқызы